“Siempre habrá religiones, porque las religiones viven de la angustia y del miedo de los hombres, y porque estamos lejos de haber terminado con los temores existenciales. El ateo está condenado a militar por una causa perdida. Pero poco importa que esté perdida, si es una causa justa. Lo irracional, lo irrazonable, la ilusión, las ficciones disponen de un futuro grandioso, pues el mundo liberal que se prepara en nuestro planeta odia la cultura, que hace retroceder a los mitos, entre ellos, la religión.”

Lo dice Michael Onfray en una de sus entrevistas. A propósito de su Tratado de ateología.

Amén.

(Nota extraída de la publicación “Cerdos & Peces”, N. 21, Buenos Aires, Diciembre 1989).

La huella es la efímera unión entre el pie y la arena. Ella siente el delicioso escalofrío que recorre el universo cuando aquel que anda y el mundo se encuentran. Pera ella es única. Las que le siguen y las que le anteceden cuentan la historia de un mundo perdido. No existe nuestro paso por el mundo, somos el paso que da el mundo sobre la nada. No veníamos de ninguna parte ni vamos hacia algún lugar. Si hay algo que duele, es solo el andar.

AYER NOMÁS

(EL PASADO ES UNA TUMBA)

La noción del tiempo transcurrente surge de una supuesta medición del movimiento de un punto en el espacio. Ahora bien, ¿qué es el espacio sino un concepto arbitrario de un fenómeno incaptable para la percepción? Para los egipcios, por ejemplo, el espacio era “una llanura mental”, una proyección continua de la mente pero según esa concepción “todo el universo cabría en la mano de un bebé”.

En el antiguo libro “El loto blanco”, según algunos estudiosos con origen en Tebas, poco antes del advenimiento del primer gran dios monoteísta (RA, el sol del mediodía), se menciona la idea de que todo el espacio existente es “AQUÍ” desde donde se proyectan las direcciones del andar y todo el tiempo es “AHORA” desde donde se proyectan las ilusorias líneas del tiempo intentando medir el fenómeno más ilusorio y onírico de todos: el movimiento. Según esta tradición, el movimiento (El dios KEPHERER) es la mutante línea de separación entre los dos grandes dioses sobrevivientes del combate cósmico: RA (todo lo que hay) y KAMUTEF (todo lo que no hay). Desde esta concepción pagana de lo conceptual el pasado es solamente una derivación “apófica” (es decir, una simulación del estado divino) de esta proyección del eterno ahora.

Sin embargo, a través de la memoria, el pasado parece demostrar su esencialidad al observar los mecanismos biológicos de la evolución. A través del ensayo y del error, la vida ha ido adaptándose e incorporando en la memoria genética las conductas más aptas para la sobrevivencia de los seres vivos. Claro que esos mismos mecanismos mnemónicos fijan una conducta identificatoria que generan quizá la mayor farsa apófica de la existencia: LA IDENTIDAD.

Cerca de Ingeniero Ledesma, en una población de indios matacos, había un animal muy peculiar. Era un ganso al que los indios bautizaron con el nombre de Pancho. Pancho era el líder de la gansada, pero lo curioso es que Pancho no sabía que era un ganso. Se enfrentaba a los hombres como si fuera un hombre y charlaba con ellos en su incomprensible idioma. Cierta vez entró un puma que atravesó el alambrado empujado por el hambre y con la intención de comerse dos o tres gansos. Pancho salió a enfrentarlo con toda la actitud de un puma. El puma, durante algunos segundos, casi se convenció de que Pancho era un animal peligroso hasta que finalmente lo mató.

Todo pasado condena, indudablemente, a una identidad y qué es ésta sino la noción de los límites. El árbol nunca saldrá caminando, el tigre no cantará como los jilgueros, los canguros no volarán sobre la Torre Eiffel. El pasado tiene como finalidad fijar los límites del futuro y el famoso “mecanismo de la evolución” no es más que una continua castración de la imaginación individual por parte de esa extraña dictadura legislativa de la Naturaleza. No por nada, todas las conspiraciones y complots de la historia fueron montados sobre el pasado no vivido de los individuos. La historia del “antes de que tú nazcas” es un invento continuamente modificado según las alternativas de la conveniencia de los acumuladores circunstanciales del poder. Se somete al individuo desde el pasado de “su historia individual”, grupal e histórica. La culpa de cada hombre es histórica. La domesticación del espíritu nace ante el primer reconocimiento de la necesidad de la “espera”.

Es curioso observar que todos los mitos occidentales del origen religioso del universo nos traigan el recuerdo de un “dolor inicial” y de una culpa de la especie que nos incluye por el solo hecho de haber nacido. El famoso amor a las “tradiciones”, el “respeto a las raíces”, las reivindicaciones del “ser nacional” no son más que forzamientos voluntarios para que regresemos a puntos del tiempo y del espacio en donde jamás hemos estado. La cultura que es transmitida principalmente a través del código de la palabra tiene como función primordial recordarnos “falsos recuerdos” de una vida que jamás tuvimos. La falsedad no consiste en que algo haya sucedido o no, sino que no nos ha sucedido de ninguna manera a nosotros. No nos sucedió nada de lo que le sucedió a nuestros abuelos ni mucho menos a los cristianos perseguidos en Roma, ni a los monos que correteaban alegremente por las cuevas de la tierra hace millones de años. El dolor del pasado es ineludible ya que la función de ese código tiene un comportamiento mecánico en el cerebro. Y el cerebro como un verdadero pulpo atraviesa todo el tejido nervioso del universo sensibilizado el estar de las cosas con los continuos recuerdos de miedos, sopores, aturdimientos, fracasos y obsesiones. Es imposible olvidar, sólo es posible ser olvidado.

Pero nadie está midiendo el fracaso o el triunfo de las cosas. Nadie podrá superar esos diez segundos maravillosos en que el ganso Pancho logró convencer al puma de lo imposible. Y, junto al puma el universo entero se olvido de las leyes que lo sometían.

TAL VEZ MAÑANA

(EL FUTURO ES UNA JAULA)

Si el pasado de un individuo es su “factor cerrado” solo modificable por la manipulación posterior de los circuitos de recuerdos, su futuro (es decir, lo que aún no sucedió) es supuestamente el “factor abierto”. Pero ese futuro no está en estado caótico y por tanto no resulta ser la aparición azarosa, compulsiva, peligrosa de estímulos desestinados sino que ese futuro está armado y programado de acuerdo a programaciones sociales y a la aparición de una extraña forma de organizar el movimiento: los planes. La mayor peste de la humanidad quizá sea de esperanza, en el sentido que es una prolongación más estática aún de la parálisis que significa la “espera”. Esperan los presos, los pacientes, los condenados. La expectativa de la espera no está basada en la acción desestinada sino en la prolongación -hasta eterna- de una creencia en cierta justicia en el ordenamiento del mundo.

Los planes reorganizan el futuro con el mismo criterio del pasado. “Me acuerdo de lo que tengo que hacer mañana” transforma el mañana en un ayer probable. Acordarse es un acto de la memoria. Por tanto, el futuro no es más que un envenenamiento del pasado. Es una ilusión del tiempo. La nueva experiencia, lo inesperado, el factor sorprendente nunca sucede ni se insinúa porque es espantado por las carreteras y rutas que construye el pasado sobre la selva i el misterio del tiempo sin jamás exponerse. La falta de peligro de la vida humana conlleva con ella una pérdida absoluta de amor a la propia vida. Los nuevos días son viejos conocidos. Es un complot de ayer que convenció a pasado mañana que lo engañe a mañana de manera que tal que hoy nunca sea distinto a ayer.

Descubrimos entonces que la identidad del hombre (esa suprema apófis, esa demencial falsedad de la existencia) está no solo basada en la centralización narrativa de su experiencia pasada sino también en la narración especulativa de lo que “continuará siendo”. Es una novela que el autor conoce su final. Justamente la versión más liberadora del tiempo fue quizá el intento pre-heraclitano de considerar el tiempo “al revés” es decir se trascurre desde “el futuro hacia el pasado”. El destino asegura al individuo la ritualización de sus actos, ya está escrito que él se equivoque al cruzar esa calle y mate por error a su padre. Sin embargo, en esta búsqueda de amparo en el sentido de la vida surge la misma perpetuación de la visión carcelaria del futuro: el hombre no soporta el desamparo de lo que desconoce. En “Las mil y una noches” esa maravillosa narración ahistórica que se introduce en nuestros sentidos como una intensa aspiración de hachís, describe las fugas del laberinto del tiempo. Los personajes son atravesados por experiencias imprevisibles que los alejan de sus cometidos aproximándolos nuevamente a ellos cuando justamente habían abdicado de reencontrarlo.

El “Después de hora” que nos propone Martín Scorsese en esa mágica y estremecedora película que filmó repite la idea: el personaje es sacado violentamente de su rutina y devuelto con la misma velocidad a ella. Qué fue lo que permitió la salida? El desesperado deseo de un “otro acaecer”. Las aventuras amorosas más intensas y apasionantes descriptas en la literatura y también vividas por la mayoría de los seres humanos tienen como característica esta “falta de destino” del encuentro. Pero estas salidas no están en el “futuro” ya que éste no es más que la perpetuación de una orden narrativa. El futuro es la pared de la cárcel del tiempo.

Al chocar contra ese invisible muro que nos separa de lo imprevisible, al acostumbrarnos al éxito o al fracaso de nuestros proyectos, al comprobar el vacío de misterio del devenir humano; el hombre resigna su percepción y se encapsula en el recuerdo. Ya no hay personas desconocidas a su alrededor, sino pactos vinculares que valorizan y categorizan a las personas. Ya no hay calles sin rumbo, sino rumbos que usan las calles para ir y volver. El futuro, entonces, es el más doloroso de los recuerdos.

AQUÍ, AHORA

(EL FRACASO DE LOS DIOSES)

Escribe Henry Miller: “Miro hacia atrás y veo las tumbas donde están sepultados cada uno de los recuerdos que me obligan a penar en cada uno de los caminos perdidos y encontrados de mi vida; miro hacia adelante y veo la prisión donde están encerradas las ilusiones de mi vida esperando ser liberadas de la carga de conseguir sus objetivos. Cuando despierto, miro y veo que estoy sumergido en este endiablado río violento que corre a toda hora en todas partes y que la frescura de los instantes me alivian del miedo que tengo a no saber nadar”.

Aprisionado entre las grandes construcciones culturales que son el pasado y el futuro, el presente termina siendo una invención de sus compañeros de viaje. El presente es el recuerdo que el futuro tiene del pasado. El flash del instante es tomado, desde el criterio medicionista del tiempo, como la molécula temporal. No hay una experiencia molecular de la vida así como no existe una micropolítica ni una microfilosofía de ella.

Sin embargo, el placer de existir está sólo conectado con ese flash. Es el sabor de la comida y no el acto de comer, es el párrafo maravilloso casualmente escrito y no la nota o la novela que se estaba escribiendo. La eternidad del instante ha sido asaltada y robada trasladándola hacia atrás y hacia adelante.

Retornando al mito pagano de los egipcios (según este escriba el más alucinante relato mitológico de todos los conocidos) en él se describe la gran lucha de los dioses desarrollándose sobre el campo de batalla más conmocionante de todos: el ahora, este instante. No sólo es el campo de batalla, sino también la recompensa del combate.

El Dios original, OSIRIS, aterrorizado por su eterna soledad, fatigado por ese dolor insuperable que brinda la plenitud de la soledad; tiene el DESEO DE QUE HAYA OTRO y entonces duerme soñando un otro que a su vez lo sueña a él: es SETH, el deseo de Osiris. Seth, el deseo atomiza a Osiris. Osiris, el soñador, pasa a ser soñado por su sueño. Pero justo en el momento de dormirse, Isis, la nada, la amante eterna de Osiris, hace el amor con él y paren un hijo que es HORUS. Horus es el Aquí-Ahora. Es Osiris en cada instante. Horus derrota a Seth cada vez que despierta a la plenitud de su existir. Pero Horus es el dios más perseguido y acosado de todos. Cada vez que surge con la espada llameante de su fulgor es duramente castigado por los adláteres de Seth. Los caminos que conducen hasta aquí, ahora están caracterizados por la absorción excesiva de estímulos intensificantes. El precio de vivir al revés incorporados dentro de una especie que vive tal como una máquina avasalladora de tiempo es el de quedar aislado y remitido al vacío. El río violento del que habla Miller es reconocido por todos aquellos aventureros que han intentado sumergirse en la pasión de existir, los viajeros que desembarcaron los recuerdos, los fugitivos que escaparon a los designios del plan y todos ellos han sufrido y sentido la mordedura de la máquina. Si el dolor del pasado y del futuro se producen en las zonas más abismales de la mente y se localizan en los pulmones o en el estómago; el dolor del presente es el más eficaz desenmascarador de la falsa vida.

Decía Jim Morrison: “Ninguna recompensa eterna merecerá perdernos este alba”. En la playa, el caminante mira el alba. Ha perdido los barcos, fue abandonado por los destinos y los recuerdos de los demás. Ha quedado solo con su maravilla. Nadie lo espera, se echa a andar en el desamparo. Y a su paso las historias del mundo se van desmoronando, los sentimientos son desconquistados, el universo entero tiembla de miedo y ternura. Un bicho cualquiera, un ganso o un hombre, que despiertan a los dioses y -tal como afirma Vonnegut- nos hace sentir que “hay alguien allá arriba a quien le gustó”. // Julian Meyer

Jueves a la tarde. Luna anaranjada, recortada en el cielo. Desde dentro de la casa llega un jazz de la época en que los músicos perdían el culo tocándolo. Quizás sea un Miles Davis, aunque no puedo precisarlo. De un momento al otro aparece Analía con dos copas y un Callia malbec. Me cuenta, entre otras cosas, que en breve piensa construirse una especie de búnker-estudio-sala de descanso en el fondo de este jardín. Que hace un buen tiempo se recibió primero de socióloga y después de antropóloga en la Universidad de La Plata, y que hace nomás un ratito volvió de unas charlas sobre metafísica y que está averiguando algún lugar donde poder aprender cocina tailandesa. Que anda fascinada con el animé japonés de ciencia ficción y que lo último que vió fue la segunda película de Ghost in the Shell. Que efectivamente lo que suena es “Milestones” de Miles Davis. Que escucha de todo (“una cosa para cada momento”) pero que el jazz representa la banda de sonido perfecta a esa búsqueda interminable que encarna el misterio del mundo. Que no para de buscar el encendedor que hasta hace unos minutos tenía en la mano.

Hablando en serio, ¿cuál es la búsqueda?
El camino hacia la libertad, la libertad interior. Suena a frase boba, pero te explico. La búsqueda es despegarse del rol, en mi caso de ser madre y profesora, de mi rol como mujer en este mundo que nos tocó vivir. Despegarme para volverme más… líquida. Como el agua. El día que no busque nada, estaré lista para irme. Mientras tanto, hay muchas cosas en las que creer, siempre tenemos que aferrarnos a algo.

¿En qué crees?
En un par de cosas, pero sobre todo en el amor.

¿Qué es el amor?
El amor es armonía universal, es crear, es la ley que resume todas las leyes. Hay muchísimo más, más allá de todo esto, solo vemos un infinitésimo de todo. Actuamos de acuerdo a nuestros roles más que por nosostros mismos. Esos roles son los que nos encajonan en un sitio del cual es muy difícil escapar. Esa es la búsqueda: poder separarse de todo. Sé que hay mucha gente buscando, algunos ni saben a ciencia cierta lo que buscan, simplemente saben que hay algo más allá de todo esto y van en busca de ello. Son caminos que demandan mucha práctica.

¿Y cómo lográs trasladar todo eso a la vida cotidiana?
Es difícil. Uno tiene que adaptarse a este mundo de alguna forma para ser aceptado, a ser un ciudadano correcto para los ojos de la gente, la misma que te juzga y te condena y te margina de una forma u otra. O te encierran. Entonces se hace necesario preservarse bajo una máscara, en mi caso de seriedad, timidez y corrección. Quisiera poder encarar todo en mi vida con esta visión, poder callar mis emociones negativas y alimentarme de estas ideas positivas para poder fluir. Pero es difícil. Esa es básicamente mi lucha. Pasa por las ataduras que generan los roles, los compromisos, los proyectos, incluso las palabras, todas esas paredes implacables que nos separan y nos alejan del misterio y de lo imprevisible que puede llegar a ser este viaje único y maravilloso. Lo que sigue es el acostumbramiento, asumimos que este estado de las cosas es natural, nos olvidamos de todo. Nos vamos domesticando, somos animalitos en una jaula con TVs gigantes, aventuras en DVD, celulares multifunción y conexión de banda ancha a Internet.

Creo que uno se aferra a lo mucho o poco que tiene a su alcance por miedo a lo desconocido.
Estoy convencida que solo le tememos a lo conocido. Lo desconocido no debería hacer otra cosa más que atraernos. Eso: lo desconocido y lo prohibido, lo intangible. Bucear las profundidades del abismo. Divagar… es una forma de escape. Perderse en un espacio que misteriosamente puede ser compartido cuando se está en la misma frecuencia y cuando un mismo origen o destino es afin, a veces por una misma carencia o pregunta, otras… la misma pasión. Pasión por el misterio que nos trajo hasta aquí, buscando algo. Una búsqueda trascendente es apasionada.

A través de la religión, quizás…
En esta etapa de mi vida no adhiero a ninguna religión en particular. Respeto todas las creencias pero veo y creo en el universo con mi percepción individual, humana, falible, imperfecta pero perfectible a cada paso. Hay una música que hace danzar las existencias. El origen y el fin. ¿Qué es crear? Desear, realizar una idea, amarla. Eso es el universo. Una danza creadora. Y es tan pequeño y enorme a la vez, que es imposible de concebirse en nuestras mentes. Ignoro cómo se originó todo y de todas formas no interesa demasiado. Sólo sé que ocurrió con la misma naturalidad o espontaneidad con la que se fecunda un óvulo o se da un abrazo a un ser querido.

La pregunta sería: cómo, y sobre todo para qué.
Evolución. Evolución espiritual. Una especie de escuela simulada para aprender. ¿Tal vez un gran ensayo? De todas formas el bendito universo seguiría siendo el mismo si no existiésemos. Hay millones de planetas además del nuestro, no somos los únicos con la virtud de la existencia.

Un ensayo… ¿con qué propósito?
Con el proposito de trascender la ilusión.

¿Cómo es eso?
No hay un plan. Los planes son inventos humanos salidos de nuestra tridimensionalidad y de nuestra incapacidad de trascender los límites de lo conocido, de separarnos de nuestros roles, de trascender la ilusión. Y eso nos hace creer que sabemos algo, que siempre supimos algo, que sabemos dónde estamos y que sabemos lo que hacemos. Pero lo único que podemos llegar a saber, o a lo sumo intuir, es que hay algo más que todo esto. Ahora simplemente estamos en este proceso y evolucionamos en esa dirección, aprendiendo a trascender la ilusión de la materia y el tiempo, aprendiendo a amar por encima de las circunstancias para abordar al destino y origen de un nuevo ciclo.

¿Y entonces?
¿Y entonces? Lo mismo se preguntarán nuestros electrones… (risas)

El acto de comprender es una ilusión.
La razón es una construcción, entender es un ejercicio de esa construcción humana. Pero amar, desear, crear… son actos constantes. La atracción por afinidades, la repulsión, causa-efecto, son leyes que se repiten constantemente, en todos lados. La dualidad, al igual que los ciclos, supone una constante, y a la vez se conforma como eje de todas las creencias y religiones. La simple observación de la naturaleza es el eje, lo demás son agregados sociales, culturales y políticos.

¿Hacia dónde estamos yendo?
Hacia un nuevo orden, otro nivel de organización superior. Superior en cuanto a complejidad. Vamos hacia algo más complejo, no sé si peor o mejor, pero estamos encaminados en esa dirección, eso dependerá del estado de conciencia del conjunto de inteligencias. Esa complejidad – a la vez complicación, ese ordenamiento implica agregación, distribución de tareas, efectividad en los procesos. Hablando desde una concepción bien biológica del asunto, por supuesto, aunque podríamos extrapolarlo también a otros planos. Estamos en una etapa de shock post revolución tecnológica, pero aún ni siquiera vislumbramos los alcances de esta red que se va, no ya extendiendo, pero sí profundizando. O sí, creo que hay algunas pocas mentes que han conformado extraordinarias visiones acerca de esto.

El fantasma en la máquina…
Nunca estuvimos tan “conectados”. La dependencia es cada vez mayor y esto es tan sólo el comienzo. Así se va conformando otro mundo paralelo cuya relevancia se acrecienta gradualmente y en donde se redefine nuestra percepción y la naturaleza de las relaciones interpersonales. Pero eso no significa que estemos cada vez más solos. La soledad, al igual que el tiempo, es una ilusión también, un fantasma. Sólo tenemos que aprender a desplazarla con un cambio de conciencia, que no es lo mismo que un cambio en el estado de conciencia. Cuando estemos adaptados a las nuevas tecnologías, podremos usarlas para llegar al otro más profundamente, o bien tener tiempo para desconectarnos de la tecnología con el fin de explorar otros universos más dulces, más naturales.

No estoy seguro. Para mí que todo estalla antes de lo que suponemos.
¡Qué apocalíptico! ¿Te sentís bien? (risas). De alguna forma aún nos queda mucho por recorrer. Podemos percibir el misterio de las cosas sin develarlo a ciencia cierta. Pero es verdad, la recta no alberga demasiadas esperanzas: es implacable. Sólo se atenúa con la reanudación de los ciclos, con la pulsión de los eclipses.

¿Qué tienen los eclipses?
Los eclipses nos hacen tomas de conciencia de la circularidad de los movimientos planetarios y la circularidad del tiempo. La naturaleza es cíclica, pero caminar por la recta nos deshumanizó. Somos un ciclo de energía amorosa pero no logramos trascender porque vivimos pensando en que somos finitos, materiales, y que evolucionamos en una recta. Primero fue la energía, después vino todo el resto que se fue armando y ensamblando, perdiendo libertad, “ordenándose”. Nos ordenamos y actuamos nuestro papel. Se conforma la linearidad de los guiones a través del tiempo y se van imponiendo los límites de nuestro recorrido. Por eso algunos nos evadimos. Es inevitable. ¿Acaso no te sentís extraño por disfrutar de ciertas cosas? A mí sí me ocurre. Esos placeres… me tornan extraña. O no sé. Quizás por ahí tenga alguna neurona eclipsada (risas).

¿Y desde cuando los eclipses pueden llegar a ser tan reveladores?
Desde que los astros en lugar de chocar… imaginan que hacen el amor al cruzarse. Al final, todo lo temido se transforma en bello.

Ricardo Ragendorfer, escritor y tal vez uno de los mejores cronistas policiales del país, quien supo trabajar en publicaciones como Cerdos y Peces, Noticias, Tres Puntos, Gente y demás, habla acerca de la mejor policía del mundo y despunta algunas anécdotas de su larga trayectoria en el oficio, en una entrevista televisiva de casi media hora.

(gracias forunkulo)

La flor amarga que es figura esbelta
Está pariendo a su hijo el esperpento
Aquel que erigirá en el propio llanto
La flor que será la materia muerta
De Las flores negras

¿Existe algún papel para los poetas en la actualidad? Me refiero, no a la acción de escribir y exponer un mundo íntimo en la hoja en blanco o en el ordenador vacío, sino al papel de cambiar y ordenar la realidad, la nueva realidad, la posible realidad. La que indefectiblemente nos sumerge o conduce a la reducción de recursos necesarios para sostener la vida (todas las variantes posibles de las plantas) como la conocemos y concebimos: nuestra vida. O, en paralelo, para sostener el equilibrio vital (el ciclo de interrelaciones), se encarga, la
naturaleza sabia tiene que extinguir alguna forma viva (especie cuyos recursos carecen de espacio, de espaciotiempo) para que radicalmente no se extingan cuatro o dos o tres. La misma realidad (realidad = naturaleza) que asume el rol de transformar los organismos (evolución = adaptación = mutación) para los nuevos ambientes (biotopos) más hostiles, más inhóspitos para las otras especies no partícipes de la transformación; a veces radical (una gran explosión) o a mejor cuantía y adaptabilidad, proceso paulatino y lacerado (deseo o función eutanasia).

Pero, claro, es algo que no es nuevo sino que viene copulado a nosotros desde la primera vez que un hombre definió o remarcó el espacio o territorio que podía habitar, tal o, esa especie. El principio de los, aparentemente, inofensivos corrales. Corral para las vacas, las ovejas, corral para los cerdos… corral, reserva natural o parques ecológicos, corral o prisión para los criminales, corral u hoguera para los herejes; corral, bloqueo económico o exilio para los opositores; corral, medios de comunicación (paneles, revistas, periódicos, radio, televisión, teléfono, internet…) o bombardeo constante de estupidez mecanicoreflejo o reflejomecánico (condicionamiento = necesidad repetida y asumida verdadera).

Entonces, ¿cuál es la función de los poetas? ¿Asumir lo inevitable y proseguir la senda de los microprocesadores, de las ingentes metrópolis automatizadas, del futuro y ya deducido mundo que prosigue: biotopos = biorobots (ínfimos, pequeños, grandes, ingentes naves estelares donde se vivirá y vivirán las futuras sociedades), humanoides (entes, cosas que asumirán funciones de preparación y reparación de los contextos o mundos donde está o irá el nuevo hombre…) Es que está todo evidente: la manera como en estado y estatus desesperado se consumen y crean los nuevos medios y formas de alimentación.

Sólo haciendo una analogía de primaria se puede comprender qué va a suceder cuando el planeta azul esté como China o India; pienso que así como ellos, desesperados, por que lo están, sino porqué tan barato la mano de obra, y su producción en sí (a pesar de la calidad). La deducción de esto es que el hombre, por algo, está realizando investigaciones en otros planetas. Claro, no es secreto que en un futuro, no tan lejano, únicamente podrán gobernar aquellos que controlen los medios vitales (agua, vegetales, animales, energía solar o semejante en celdas de retroalimentación…), los agentes naturales que permiten la vida y a su vez son los que más peligro corren de contaminarse, de volverse simple y ordinaria tierra (estéril = muerta). Esta es la razón por la cual empresas del mundo entero están en la pugna por lo último en tecnología genética (sincrónica y diacrónica). Acelerar el proceso de producción (un crecimiento óptimo en el menor tiempo posible) y mejorar la calidad del producto (hacerlo inmune a los agentes patológicos y abarcar lo más posible en volumen y beneficio). Es que las poblaciones así lo exigen; parece ser que, a pesar de todo (guerras, epidemias y catástrofes naturales), más son los que nacen que los que mueren. Sino cómo nos explicamos el, monstruo, total de la población mundial (en algunos lugares más densa que en otros). Así tenemos cebollas y papas que superan el kilogramo, manzanas y plátanos que ya no se malogran, lana y algodón de color rojo o verde (naturales o, mejor dicho, modificados)… Aves que crecen en 45, 30, veinte días solamente (dos kilogramos y a la mesa y al estómago y a la sangre y al ciclo alterado); y se está investigando para que este espaciotiempo, todavía extenso, se reduzca a su mínima expresión. No me extrañaría que en un tiempo, no previsto, se conciban aves en un instante (como si atravesaran puertas, en el tiempo, de su normal desarrollo y estabilidad). Todo por propulsión genética (los motores del presentefuturo). Pero no es todo y solamente la necesidad de alimentar más rápido sino que está la, un poco olvidada y vital, necesidad (implícita) de poder morir más rápido. Por supuesto, es lo más lógico; un ente viviente al que se le altera su ciclo vital (natural) de desarrollo óptimo, también se le modifica su ciclo de muerte óptima. ¿Qué arrastrará esto? Ya lo sabremos, o ya lo sabrán los especialistas en alteración y aliteración genética (si es que no lo saben ya, los filosofobiólogos o biofilósofos).

Yo, puedo proponer, que un ciclo de óptimo desarrollo, implica, un consumo de una cadena de desarrollos, también, óptimos (aclarando que, en realidad, con el matematismo de la genética nunca se sabe). Pero, qué pasa con un consumo de una cadena alterada (crecimiento forzado y raudo), acaso, no será posible, también, asumir en la cadena más grande (el que aproveche ese alimento) una alteración irreversible en su óptimo desarrollo; algo así como que, paulatinamente, su aprovechamiento y crecimiento, también, sean más rápidos y así una vida más corta. Lo que estaría, directamente, afectándonos a nivel genético y masivamente, desapercibido, hasta que será tarde. Es, singularmente, una hipótesis que puedo elaborar de tan gigantesco y muy complejo mundo. Al mismo nivel y con igual particularidad, me pregunto y cavilo sobre este mundo enigmático de las computadotas y el internet (universointernet); siempre me sorprende la posibilidad de almacenar y trasladar tanta información junta de un lugar a otro (a veces me parece infinita).

Pero pienso y veo que no es cierto, sino que todo radica en la contrariedad, paradoja, de que (un posible), en un instante la capacidad binaria del símbolo se pierda o simplemente cambie por sí misma (en el lenguaje de las computadoras) a otro código; a una especie de lenguaje, todavía, no viable de interpretar. Para ser directos, la posibilidad de esta red cerrada o cíclica de conjugar un virus de tal manera que ningún programa de traducción funcionara. ¿Qué sería del hombre moderno? Sólo de pensar me causa pánico, ya que, si bien, yo no soy o no sería el afectado directamente, sí lo sería en vía indirecta; ya que estoy tan acostumbrado como cualquier hombre moderno.

Aunque hay algo que me salva o nos salva; ese callado, fiel y verdadera puerta de lo infinito que es el libro. Sí, el libro que se vuelve joya cuando las explosiones llegan y expanden su poder electromagnético. El libro en todas sus posibilidades y formas: el libro conjugado en un papiro o pared egipcia, el libro depositado en tocapus o quipus incas, el libro o semiótica de los tatuajes o simple y hermoso libro de la Biblioteca del Congreso de Washington. Aunque en la realidad, o modo de vida diaria, en el año 2005 todos, o casi todos, consumimos alimentos modificados genéticamente en vías directas (por los genes) o indirectas (por los agentes que se usan para cultivarlos).

Además, todo esto surgió de una de tantas charlas con mi hermano, quien propone: El asunto de las guerras, no obstante parezca descabellado, es algo que tiene que ver con la naturaleza. Sí, me refiero a que la sabia, madre, naturaleza crea estas guerras para controlar la población mundial; y no como dicen por ahí, para vender armas y aniquilar al enemigo. Bueno, cierro así por que éste es un artículo poético, aunque desborden los límites absurdos o no tanto; esto, creo, más discutible que todo lo anterior, ya que se opondría a pensadores tan geniales como Schopenhauer o Nietzsche, a ya saber, esto es para otro artículo.

Salomón Vaderrama
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Salomón Valderrama Cruz nace en abril de 1979 en Chilia, departamento de La Libertad (Perú). Realiza estudios en la Universidad Nacional Federico Villarreal y Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Aparece su primer libro de poemas Encrucijada el año 2002 y, en el 2003, Anemómetro. Ha sido publicado en revistas de Perú, Argentina, Chile, Brasil, Venezuela, Colombia, Estados Unidos, México, El Salvador, España, Puerto Rico y Alemania.

Si hubo algún comediante crítico yanqui cuya chispa y corrosividad lo sitúan a la altura del mismísimo Lenny Bruce, ese fue Bill Hicks. Ya sea sobre política, drogas, religión, o sobre él mismo, Hicks no se ahorraba ningún escrúpulo en comunicar sus opiniones a viva voz en el seno del reino del discurso moral y la censura.

Bien sabido es que la muerte alimenta al mito, y en 1994 el cáncer tocó sus puertas y se lo llevó a otros pagos. Desde aquel día, y sobre todo en los últimos años, es que se vienen editando una cantidad considerable de discos con casi la totalidad de sus performances.

Benito de Fuck You Tiger no sólo se ha dedicado en sus últimos posts a reseñar algunos detalles de la obra de Hicks, sino que pacientemente -y apasionadamente- se jugó a traducir y transcribir una cantidad considerable de citas y frases que el comediante solía desplegar en sus actuaciones, a pesar de la dificultad que usualmente supone traducir diálogos de esa naturaleza de un idioma al otro.

Antes que se muden para allí, un pequeño anticipo:

Me doy cuenta ahora de que fumo sólo por una simple razón, y es por rencor. Los odio a ustedes no-fumadores con todo mi pequeño negro corazón de mierda, ustedes, ofensivos, creídos, pequeños soretes protestones. Mi mayor miedo es que si dejo de fumar, voy a volverme uno de ustedes… No me malentiendan. Tengo algo que decirles a los no-fumadores sobre un hecho que ustedes no conocen y sobre el que yo creo que es mi deber informar en todo momento. ¿Están listos?… Todos los días mueren no-fumadores… Disfruten la velada. Miren, yo sé que ustedes están entretenidos con esa fantasía de vida eterna porque eligieron no fumar, pero déjenme ser el primero en pincharles esa burbuja y traerlos rápidamente de nuevo a la realidad… Ustedes están muertos también.

El resto, sencillamente, no tiene desperdicios.

Ninguna mujer fue puesta en la lista oficial de miembros del movimiento surrealista. Los surrealistas pensaban en la mujer como una mediadora entre la naturaleza y el subconsciente, una femme-enfant, una musa, y un objeto de los deseos de los hombres. El concepto de la mujer objetivado por las necesidades de los hombres estaba en conflicto directamente con la necesidad (subjetiva) de mujeres individuales a expresarse libremente. Escritoras y artistas que escogían a trabajar entre el marco de los principios surrealistas encontraban contradicciones inherentes a estos principios (Caws et. al 1-3).

En la comienza de la época surrealista había muchas encarnaciones del papel de la mujer. Había un lugar para mujeres en el movimiento como amantes, amigas, y participantes en el proceso creativo. Por lo general, los estudios críticos han tenido la tendencia a desatender las contribuciones de las mujeres en el movimiento surrealista. Fuente

Ninguna mujer fue puesta en la lista oficial de miembros del movimiento surrealista. Basta con tomar cualquier libro, enciclopedia o cualquier artículo de la web que trate sobre el surrealismo y comprobar fehacientemente que la mujer, incluso habiendo teniendo roles protagónicos dentro del movimiento, ha quedado relegada al ocultamiento (tranquilamente ese mismo enunciado podría ser extensible a cuanto movimiento y profesión se les ocurra).

Una de ellas es la pintora Remedios Varo, quien se unió al movimiento en 1935. Afortunadamente, en la web hay bastante data acerca de ella, y absurdita ya se ha tomado el trabajo de reunir varios enlaces en el weblog colectivo de Mujeres a bordo, desde donde podrán ampliar la data y contemplar sus obras.

Otra figura femenina que tampoco pasó desapercibida fue Lucy Schwob, más conocida por el pseudónimo de Claude Cahun. Pasó a integrar el movimiento surrealista también en los años 30’s, donde se desenvolvió principalmente como fotógrafa, escritora y activista política. Lesbiana declarada, Cahun se ocupó dentro del movimiento a la sexualización de los discursos con el fin de quebrar su universalidad de manera radical, ya sea a través de sus escritos o de sus audaces autorretratos.

“El surrealismo ahondó en el paralelismo entre mujeres, maniquíes y muñecas. Los surrealistas veían a la mujer como una mediadora entre la naturaleza y el subconsciente, musa y objeto de deseo. Sentían la misma fascinación fetichista que los artistas clásicos por las estatuas. Este concepto de la mujer estaba en conflicto con la necesidad de expresarse libremente de las escritoras y artistas que escogían trabajar en el marco de los principios surrealistas” – Juan Montilla

Demás está decir que Bretón terminó expulsando a Cahun del movimiento. Y es que, al parecer, además de ser un caprichoso mandamás preocupado por mantener a su movimiento bien ordenado -purificando sus filas sistemáticamente de quienes se atrevían a contradecirlo-, además de todo eso, André era un sexista de primera línea. Y en cuanto a su dolorosa traición contra Artaud luego de su internación, mejor ni hablar. Quizás en un post venidero.

Agradecimientos a absurdita y a Estrella distante por aportar los datos para que este post exista. Amén.

Siguiendo con las analogías, he aquí un curioso e interesante paralelismo entre los magos antiguos como actores manipulantes de la conciencia y la conducta, y los imagólogos actuales como arquitectos e ingenieros de una gran maquinaria destinada a modelar la conducta psicosocial de la gente en función del mercado global.

EHQCD acaba de publicar algunas reflexiones de Michel Houellebecq en torno a una clara analogía, bastante acertada, entre el sistema económico liberal y la sexualidad.

Como de costumbre, EHQCD publica los textos en su idioma original, en este caso el francés. A continuación les dejo una traducción del mismo que me llegó a través de su lista de correo:

Definitivamente, me decía, no hay duda de que en nuestra sociedad el sexo representa un segundo sistema de diferenciación, con completa independencia del dinero; y se comporta como un sistema de diferenciación tan implacable, al menos, como éste. Por otra parte, los efectos de ambos sistemas son estrictamente equivalentes.

Igual que el liberalismo económico desenfrenado, y por motivos análogos, el liberalismo sexual produce fenómenos de empobrecimiento absoluto. Algunos hacen el amor todos los días; otros cinco o seis veces en su vida, o nunca. Algunos hacen el amor con docenas de mujeres; otros con ninguna. Es lo que se llama la “ley del mercado”.

En un sistema económico que prohibe el despido libre, cada cual consigue, más o menos, encontrar su hueco. En un sistema sexual que prohibe el adulterio, cada cual se las arregla, más o menos, para encontrar su compañero de cama. En un sistema económico perfectamente liberal, algunos acumulan considerables fortunas; otros se hunden en el paro y la miseria. En un sistema sexual perfectamente liberal, algunos tienen una vida erótica variada y excitante; otros se ven reducidos a la masturbación y a la soledad.

El liberalismo económico es la ampliación del campo de batalla, su extensión a todas las edades de la vida y a todas las clases de la sociedad. A nivel económico, Raphael Tisserand está en el campo de los vencedores; a nivel sexual, en el de los vencidos. Algunos ganan en ambos tableros; otros pierden en los dos. Las empresas se pelean por algunos jóvenes diplomados; las mujeres se pelean por algunos jóvenes; los hombres se pelean por algunas jóvenes; hay mucha confusión, mucha agitación.”